摘  要：文章以田野考察的现实案例入手，通过对非物质文化遗产传承人“培训”误区的分析，提出“谁来规训”、原生与创意关系等问题。同时，针对把民族文化资源开发为旅游产品的流行做法，强调对于传统文化的转译、挪用和再创造，必须分清楚，何为源，何为流，何为老师，何为学生，应该是谁，向谁学等原则性问题。进而指出民间乐舞等身体表达，和其他艺术表达一样，必须有自己的母语，建立自己的文化体系，才可能有真实落地的文化自信。

关键词：舞蹈；规训；转译；文化体系

作者简介：邓启耀(1952—)，男，广州美术学院特聘教授，视觉文化研究中心主任，主要研究领域：视觉人类学，民间与宗教艺术遗产。

　　舞蹈是一种通过肢体动作、表情以及空间调度等方式，传达信息、表达情感的身体语言艺术；在无文字时代和无文字族群中，包括舞蹈在内的肢体动作，曾是一种非文字“书写”的文化表达形式。这种肢体表达形式，属于视觉人类学、姿势学或符号学研究的文化符号之一。

　　随着语言能力的成熟和文字符号的发明，人类认知模式、思维符号和表达方式发生演化，混沌合一的前综合思维分化为形象思维、抽象思维、直觉思维、逻辑思维等思维类型，非文字表达行为的复合功能亦产生分化，主体逐渐内化为宗教(如“拈花微笑”“棒喝”“不立文字，以心传心”等)和民俗，或外化、形式化为礼仪、艺术及审美。随着语言文字的表达强势，以及社会意识的转型，那些在宗教仪式和民俗活动中，继续使用视觉表达的雕刻、绘画和身体表达的舞蹈等，被渐渐剥离开宗教、民俗等内核，以其呈现的外在形式而归类到艺术。所以，关于雕刻、绘画、舞蹈的很多问题，人们都习惯在艺术学科的框架中讨论。但是，在很多情况下，特别是涉及无文字时代(所谓“史前”)、无文字族群和非物质文化遗产范围的身体表达，仍然是纯艺术所不能完全解读的。如何理解这类身体表达的本义和“语境”，关系到阐释的准确与可信度，也关系到保护和传承的质量，对于它们的讨论，会有很多超“艺术”的问题，或者说属于“文化”的问题，需要注意。

一、谁来规训：非物质文化遗产传承人“培训”的误区

　　自从孔子以文字形式对口传民歌进行“雅驯”以来，自以为站在文化中心或文明制高点上的人们，就习惯了对“非我”的、“底层”的或非文字的文化进行“加工整理”“提高升华”的改造，把“原生”或“野生”的作品驯化为他们认可的标准化产品。其中，所谓“搜集整理”“艺术培训”“文化提升”，就是对民间文艺的一些常见说辞。福柯对于身体规训和思想规训的探讨，更从权力控制层面，把这个问题挑得很明。近些年，关于身体及其规训的研究，在女性身体、身体消费、整容与装饰(如缠足、文胸、高跟鞋)等方面都有很多讨论。本文不拟涉及这些方面的问题，只想对田野考察中经常看到的对民俗舞蹈类非物质文化遗产进行“规训”的现象，谈谈自己的看法。

　　2002年至2010年期间，笔者多次随星海音乐学院音乐人类学家周凯模教授，到广东省连南瑶族自治县的一些瑶族村落，做田野考察，协助她做岭南乐舞研究田野考察地点的视频拍摄。期间笔者受地方政府和连州国际摄影节组委会邀请，担任2006年在广东省连州市举办的“中国瑶族盘王节”开幕式总策划、瑶族文化研讨会主持，以及数届连州国际摄影节评委或嘉宾，参加了村、县、市旅游文化部门组织的以瑶族歌舞为文化元素的相关活动。借此机会，笔者看到了岭南瑶族(排瑶)标志性的非物质文化遗产项目长鼓舞在不同“语境”中的身体表达。

　　(一)作为旅游节目的长鼓舞

　　国家非物质文化遗产保护的政策，以及人文旅游等文化产业开发的成功案例，鼓励了许多经济滞后但拥有一定文化资源的村镇县市，去“打造”地方或民族文化品牌，尝试开发第三产业。连南瑶族自治县地处粤北山区，农业经济基础薄弱，但瑶族传统文化很有特色。于是，在政府的倡导下，通过招商引资，对南岗一个瑶族古村落进行了整体包装，改造成一个以“千年瑶寨”为旅游广告的景区。附近一些瑶族村寨，也有人开发了相似旅游项目，如油岭村的瑶族风情旅游，当时即为个人承包，村民参与，成为村里的一个副业。只要有游客，承包者就组织村民表演，时间随意，内容任选。为了便于收费，承包者还投资修建了一个封闭式的场坝，表演经过排练的节目。在这些景区，瑶族风情是主要卖点，为游客提供一些收费的瑶族歌舞、游乐和民俗活动。其中，祭祀盘王、耍歌堂、长鼓舞等是保留节目。

　　笔者参加过几次这样的活动，表演内容大同小异，根据组织者的级别而有不同规模。而且为了具有较好的演出效果，这些表演无一例外地都经过外来文艺工作者的编导和培训。从做派看，基本是地方歌舞团的套路：演员皆盛装，持长鼓，男女混搭为各种队形，有时排列，有时对舞，或围成圆圈，或相互穿插，一曲结束，全体造型亮相，有的扬手，有的昂头，有的高举长鼓，根据队形高低，做出弓箭步、丁字步和芭蕾式站姿。排练的时候，甚至有一位穿黑色紧身衣裤，有着笔直长腿的编导，在教两位情歌对唱的瑶族青年男女，做一个表示害羞的程式化舞蹈动作：头一低，身一扭，一只手微微遮脸，一只手后摆并随体转动，而拖在后面那只脚，则绷直了如芭蕾站姿。幸好瑶族乡亲不会那动作，做得十分别扭，导演这才作罢。

　　在一次更大规模的表演中，组织者安排了约30位先生公做祭祀表演“师公舞”。师公们穿红袍，扎红包头，手持铜铃、神杖、环首短匕、珓杯等法器，齐聚新建的盘王庙前。随着导演一声令下，师公们纷纷摇铃舞匕，表演祭祖奉先、敬神赶鬼的科仪。为了方便游客拍照，导演让先生公们转过身来，面对游客进行表演。在响成一片的快门声中，先生公们是背向盘王庙诸神和祖先的。这显然是违背民俗传统的做派。现场一位瑶族老人黯然落泪，喃喃自语：“乱搞了乱搞了!这样搞，祖公要怪罪的!”

　　(二)家族祭祖仪式中的长鼓舞

　　民间的长鼓舞，是家族传统祭典中的一个部分，早已记录在他们的图像“史书”《梅山图》长卷里。连南排瑶数年一度，要以家族(房姓)为主，举行“耍歌堂”(三天)和“旺歌堂”(七天)仪式，仪式中都要跳长鼓舞。为什么要跳长鼓舞?传说盘王打猎，追赶山羊的时候，不小心摔死了，尸体挂在树上。后人把挂他尸体的树砍下来做成鼓身，杀了山羊用它的皮蒙鼓，敲打长鼓纪念盘王。

图1 城里文艺表演团体的导演在指导村民。广东省连南瑶族自治县，2003年，邓启耀摄

图2 按照导演安排男女插花围成圆圈跳长鼓舞。广东省连南瑶族自治县，2003年，邓启耀摄

　　我们参加的是称为“旺歌堂”的两次仪式，一个在牛栏洞村，一个在泥楼村。仪式活动与“耍歌堂”类似，主要内容是“度戒”，均由瑶族房姓(唐)家族自发组织。据他们说，自20世纪50年代之后，他们已经40多年没有做这样的仪式了，导致许多人老了都没有经过“度戒”。这样缺失的直接后果是，没有法名，就得不到祖先的认可，死后不能上神位，没有资格坐灵轿，魂不归故里，就成了孤魂野鬼。今天这些仪式被认定为“文化遗产”，成为政府公开组织的文艺表演，瑶族乡亲自然是积极踊跃，迅速恢复了民族的传统。

　　“旺歌堂”的头几天是准备仪式，包括斋戒、为将嫁入者提前办好“进入”手续等。仪式第一天到山里的祖先墓地，迎请祖先，举行“请公入坛”仪式；第二天诵经、跳长鼓舞“过九州”；接下来的几天开斋、亲友祝贺，吃喝，舅父每天带其“过九州”，没舅父的请先生公带领，长鼓舞是必有科仪；亲戚朋友到“过九州”现场，给“度戒”的人披红。仪式结束，参加者把写有法名的头冠、服饰和披红收藏起来，待自己去世时将其一同随葬，这样祖先就“认”了。

　　比较作为旅游节目的长鼓舞和家族祭祖仪式中的长鼓舞，我们可以看到两者有明显的差异：在文化内容上，作为旅游节目的长鼓舞，祭祖溯源的目的悄然转移，民俗信仰功能已经淡化，仪式性活动被肢解，只抽取其中具有表演性的部分内容，再创造为新的作品，以取悦于游客。家族祭祖仪式中的长鼓舞，源于他们祭祀始祖盘王的“耍歌堂”大典中，举行“过九州”等仪式时，通过象征性身体行为表达的一个集体意象，诉说的是盘王后裔追随祖先足迹，鸣锣击鼓开道，辗转迁徙的族群历史。

　　在“艺术”形式上，作为旅游节目的长鼓舞，大多经过了专业文艺团体的“打磨”和“提升”，加强了舞蹈的“美感”；队形的设计，在传统动作的下沉中加入许多上扬、亮相之类的动作，皆有歌舞团式歌舞的明显痕迹；表演时间随便支配，演出空间任意调度，仪式行为变为艺术行为，风格华丽激扬。作为家族祭祖仪式中的长鼓舞，基本处于原生状态，祭典时间和仪式空间都有严格规定。舞姿总体下沉，多屈膝、下蹲、翻转。所有动作、音声，皆服从于科仪的程序，风格庄重肃穆。

图3 瑶族房姓自发组织的“旺歌堂”：“过九州”的长鼓舞。广东省连南瑶族自治县，2004，邓启耀摄

　　瑶族“耍歌堂”或“旺歌堂”长鼓舞的这两种表达，呈现了两种不同的价值取向。本来，一个作品的两种甚至多种表达，无可厚非，来自民俗生活的舞蹈也有开发或再创作的余地。原型和衍生作品具有不同的价值，各守其长就好。遗憾的是，在现实生活中，人们还是习惯把原型视为毛坯，认为加工提升过的才可登大雅之堂。艺术家们会去“采风”，走访民间艺术大师，体验生活，收集素材，然后对源于生活的“素材”进行加工整理，使其“高于生活”。不仅如此，他们现在甚至热衷于对“老师”进行培训，用他们在外面学到的二手理论三流技巧，去规训和“提升”民间舞者的“艺术”水平。我们已经看到，许多个性鲜明、风格独特的民间歌手和舞者，经此培训之后，失去了原有的优势，成为邯郸学步的同质化批发品。

　　更令人担忧的是，这种有意识的培训和无意识的媒体节目影响，已经使年轻一代非遗传承人，也认同了这样的“提升”和自我改造。不久前，我们见到连南一位已故瑶族非遗传承人的儿子，他十分自豪地向我们介绍，为了吸引游客，他如何改造瑶族传统文化，如何在沉闷的“老”歌舞中，糅进市面流行的摇滚、街舞等元素。

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  文章来源：中国民俗学网
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